sexta-feira, 9 de dezembro de 2011

Lebor Gabála Erenn



Sumário
Segue-se agora um breve resumo do texto da LGE. O trabalho pode ser dividido em dez "livros":

Genesis
A recontagem dos familiares judaico-cristãos da história da criação, a queda do Homem e do início da história do mundo. Além de Gênesis, o autor se baseia em vários trabalhos recônditos para muitos de seus detalhes (por exemplo, a Gruta siríaca do Tesouro), bem como as quatro obras cristãs mencionado anteriormente (ou seja, A Cidade de Deus, etc.)

História dos Gaélicos
Um pseudo-relato bíblico da origem do Gael como os descendentes do príncipe Fénius Farsaid, um dos setenta e dois caciques que construiu a Torre de Babel. Seu neto Goidel Glas, cuja mãe é Scota, filha de um faraó do Egito, cria o idioma irlandês a partir do original de setenta e duas línguas que surgiram na época da dispersão das nações. Seus descendentes, os Gaélicos, sofrem uma série de provações e tribulações que são claramente inspiradas nas que os israelitas são julgados no Antigo Testamento. Florescem no Egito na época de Moisés e durante o Êxodo; vagueiam no mundo para quatrocentos e quarenta anos e se estabelecem na Península Ibérica. Descendentes de Goidel de Breogán fundam uma cidade chamada Brigantia, e constrói uma torre no alto para que o seu filho Ith vislumbre a Irlanda. Brigantia provavelmente pode ser identificada com A Coruña, noroeste da Galiza, conhecida como Brigantium no tempo dos romanos. Alega-se que um farol romano ali conhecido como a Torre de Hércules foi construído no local da torre de Breogán.

Cessair
Este livro, de acordo com o regime Macalister, constitui a interpolação em primeiro lugar no Occupationis Liber. Cessair é a neta do Noé bíblico, que aconselha a ela e ao pai, ao nascer, a fugir para a margem ocidental do mundo por conta da inundação iminente. Eles partiram em três navios, mas quando chegam à Irlanda, dois dos navios são perdidos. Os únicos sobreviventes são Cessair, quarenta e nove outras mulheres e três homens (Cessair, seu marido Fintan Mac Bochra, seu pai Bith, eo piloto Ladra). As mulheres são divididas entre os homens, tendo Fintan a Cessair e mais dezesseis mulheres, tendo Bith a companheira de Cessair, Bairrfhind e mais dezesseis mulheres; Ladra toma as dezeseis mulheres restantes. Ladra, no entanto, logo morre (o primeiro homem a ser sepultado em solo irlandês). Quarenta dias depois, segue o Dilúvio. Fintan só sobrevive por passar um ano sob as águas de uma caverna chamada "Fintan's Grave". Depois, conhecido como "The Ancient Branco", ele vive 5500 anos após os assentamentos do Dilúvio e testemunhas viram-no depois na ilha no disfarces de um salmão, uma águia e um falcão.

Partholon
Trezentos anos após o dilúvio, Partholon, que, como os celtas, é um descendente do filho de Noé, Jafé, instala na Irlanda, com seus três filhos e seu povo. Após dez anos de guerra, a paz chega com o Fomorians, uma raça de marinheiros mal liderada por Cichol Gricenchos. Os Partholonianos são vitoriosos, mas sua vitória é de curta duração. Em uma única semana, eles são aniquilados por uma praga - cinco mil homens e quatro mil mulheres - e são enterrados na planície de Elta a sudoeste de Dublin, em uma área que ainda é chamado Tallaght, que significa "grave flagelo". Um único homem sobrevive à peste, Tuan Mac Cairill, que (como Fintan Mac Bochra) sobrevive há séculos e passa por uma sucessão de metamorfoses, para que ele possa atuar como um testemunho da história recente da Irlanda. Este livro também inclui a história de Delgnat, esposa de Partholon, que comete adultério com um capanga.

Nemed
Trinta anos após a extinção do Partholonianos, a Irlanda é decidida pelo povo de Nemed, cujo bisavô foi um irmão de Partholon. Durante a ocupação, a terra é mais uma vez devastada pelo Fomorians e segue uma longa guerra. Nemed ganha três grandes batalhas contra os fomorianos, mas depois de sua morte, seu povo está subjugado por dois líderes Fomorianos, Morc e Conand. Eventualmente, porém, eles se levantam e assalto Tower Conand na Ilha Tory. Eles são vitoriosos, mas uma batalha naval que se seguiu contra Morce, resulta na destruição de ambos os exércitos. Uma inundação abrange a Irlanda, acabando com a maioria dos Nemedianos. Um punhado de sobreviventes fica espalhado pelos quatro cantos do mundo.

Fir Bolg
Um grupo de sementes de Nemed assenta na Grécia, onde foram escravizados. Duzentos e trinta anos depois, Nemed que fugiu, e volta para a Irlanda que se separa em três países: o Fir Bolg, Fir Domnann eo Gálioin Fir. Eles sustentam a Irlanda por apenas trinta e sete anos antes da invasão dos Tuatha Dé Danann.

Tuatha Dé Danann
Os Tuatha Dé Danann são descendentes de outro grupo de sementes dispersas de Nemed. Eles voltam para a Irlanda do extremo norte, onde aprenderam as artes da magia pagã e Druidismo, por volta de 1 de maio. Eles contestam a posse da Irlanda, com os Fir Bolg e seus aliados na Primeira Batalha de Moytura (ou Mag Tuired). OsTuatha Dé são vitoriosos e conduzem os Fir Bolg para o exílio entre as ilhas vizinhas. Mas, Nuada, o rei dos Tuatha Dé, perde seu braço direito na batalha e é forçado a renunciar à sua coroa. Durante sete anos infelizes a realeza é detida pela meia-Fomoriana Bres. Dian Cecht seu médico, molda para ele um braço de prata, e ele é restabelecido. A Guerra com o Fomorians deflagra e uma batalha decisiva é travada: a segunda batalha de Moytura. Mas Nuada cai para Balor do Olho do Mal, neto de Lugh do Braço Longo, e torna-se rei. Os Tuatha Dé Danann desfrutam de cento e cinqüenta anos ininterruptos de governo.

Milesianos
A historia dos celtas, que foi interrompida no final do livro 2, é agora retomada. Ith, que espiou a Irlanda do alto da Torre de Breogán, viaja à Irlanda para investigar sua descoberta. Lá, ele é bem-vindo pelos governantes, mas nobres enciumados o matam e seus homens retornam à Iberia com seu corpo. Os Milesianos, ou filhos de seu tio Míle Espáine, partem para vingar sua morte e conquistar a ilha. Quando eles chegam à Irlanda, eles avançam para Tara, a sede real, para exigir a realeza. No caminho eles são recebidos por sua vez, por três mulheres, Banba, Fodla e Ériu, que são as rainhas dos três co-regentes da terra. Cada mulher congratula-se com o Milesianos e dizem-lhes que seu nome é o nome pelo qual a terra é conhecida, e pede que ela permaneça assim se os Milesianos forem vitoriosos na batalha. Um dos Milesianos, Amergin o poeta, promete que será assim. Em Tara, são recebidos pelos três reis dos Tuatha Dé Danann, que defendem a sua reivindicação de realeza conjunta da terra. É decidido que o Milesianos devem voltar aos seus navios e navegar no mar a uma distância de nove ondas da costa, de modo que os Tuatha Dé Danann poderiam ter uma chance de mobilizar as suas forças. Mas, quando o Milesians estão "para além de nove ondas", os druidas dos Tuatha Dé Danann conjuram uma tempestade feroz. A frota de Mileto é conduzida para fora ao mar, mas Amergin dissipa o vento com sua poesia. Dos navios sobreviventes dos Éber terra em Inber Scéine (estuário de Shannon), no oeste do país, enquanto as terras de Erimon em Inber Colptha (foz do rio Boyne). Em duas batalhas que se seguiram às Sliabh Mis e Tailtiu, os Tuatha Dé Danann são derrotados. Eles acabam sendo expulsos e o poderio da Irlanda é dividido entre Eber e Eremon.

Lista de reis pagãos da Irlanda
Inspirada nos livros bíblicos de Reis, o livro narra os feitos de vários reis da Irlanda, a maioria deles lendários ou semi-lendários, desde o tempo de Éber e Erimon ao início do século quinto da era cristã.

Lista de reis cristãos da Irlanda
A continuação do livro anterior. Este livro é a parte mais precisa do LGE, esta preocupada com os reis históricos da Irlanda, cujas ações e datas são preservadas em registros escritos contemporâneos.
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segunda-feira, 5 de dezembro de 2011

O Fogo e as Danças Associadas ao Antigo Festival de Beltaine


Nesta temporada ainda é feita a memorável festa na Irlanda, celebrada por fogos e iluminação em cada colina de acordo com o costume pagão antigo, quando os fogos de Bel se acenderam como parte do ritual de adoração ao sol, ainda que agora elas sejam acesas em honra de St. John. A grande fogueira do ano ainda é feita na véspera de São João, (30 de abril), quando todo o povo dança em volta dela e cada jovem assume uma marca iluminada da pilha para levar com ele por boa sorte, para a casa.

Nos tempos antigos o fogo sagrado era iluminado com uma grande cerimônia em Midsummer Eve (Solstício de Verão) e naquela noite todas as pessoas do país adjacente vigiavam fixamente no promontório de Howth a oeste e no momento em que o primeiro flash era visto desde este ponto marcando o inicio e anunciado com gritos selvagens e aplausos repetidos de aldeia em aldeia, quando todos os fogos locais começam a arder, e Irlanda é circundada por um cordão de chamas subindo em todas as colinas. Em seguida a dança e a música começam em torno de cada fogueira, e as aclamações selvagens enchem o ar com a folia mais frenética.

Muitos desses costumes antigos ainda continuam e as fogueiras ainda são acesas na véspera de São João em todo outeiro na Irlanda. Quando o fogo já queima em uma luz vermelha os jovens saltam por cima e através das chamas, o que é feito para frente e para trás várias vezes e nas chamas os maiores guerreiros são considerados vencedores sobre os poderes do mal e recebidos com aplausos tremendos. Quando o fogo queima ainda mais baixo as jovens saltam as chamas e aqueles que o salto limpa mais de três vezes para trás e para frente serão determinados um casamento rápido e boa sorte na vida, com muitos filhos. 

As mulheres casadas, em seguida, percorrem as linhas das brasas, e quando o fogo está quase queimado a brasa é pisada, os gados são conduzidos através das cinzas quentes, e sua parte traseira é chamuscado com um iluminado e aceso galho de avelã. Essas varas são mantidas depois com segurança, sendo considerada de imenso poder para conduzir o gado para os locais de rega.  
Com o fogo cresce a euforia, a música, a dança começa, enquanto profissionais contadores de histórias narram contos de fadas, ou dos bons e velhos tempos há muito tempo, quando os reis e príncipes da Irlanda habitaram entre seu próprio povo e havia comida para comer e para beber vinho, para todos os cantos para a festa na casa do rei.

Quando a multidão finalmente se dispersa, cada um leva para casa uma marca do fogo e de grande virtude é anexado a iluminada Coroa que é transportada em segurança para a casa sem quebrar ou cair no chão. 

Muitas competições também surgem entre os jovens, para quem entra em sua casa pela primeira vez com o fogo sagrado traz a boa sorte do ano com ele.

No primeiro domingo de Verão todos os jovens costumava ficar em linhas depois de sair da capela a ser contratado para o serviço e as meninas de mãos dadas e de branco, os homens jovens, cada um com um emblema de seu ofício. A noite termina com uma dança e a folia é mantida até o amanhecer do dia seguinte, chamado de "Triste segunda-feira," por causa do fim do prazer e da brincadeira.

Fonte: Wilde 'Speranza' Lady - Legends Antiga, Charms Mystic, e as superstições da Irlanda. publicado pela primeira vez 1888. Reproduzido por O'Gorman Ltd. Galway, na Irlanda. 1971.

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quarta-feira, 30 de novembro de 2011

Cada qual tem seu nome para ser chamado.

Apesar do pouco tempo disponível entre trabalho, casa e estudos, consegui um intervalo para postar aqui e tentar auxiliar algumas pessoas confusas em relação a definições de determinadas religiões.Aqui vão:

Wicca - religião moderna  com cerca de 60 anos, fundada por Gardner atualmente bastante difundida no Brasil e com vertentes Gardneriana, Dianica, Alexandrina, Saxônica, Britânica, Celtica, Caleidoniana, Picta, Hecatina e da Tradição das Fadas.É uma religião jovem, em expansão crescente e constante através dos jovens que estão à procura de magia e diferenciação do mundo em que vivem. Ritualística e disseminação por Sacerdotes e Sacerdotisas formados nestes 60 anos.

Bruxaria - quando se fala em "Bruxaria" dispensa-se o "Tradicional" porque não existe bruxaria sem tradicionalidade. É uma religião com bases européis, de origem celta e como os Celtas se expandiram pelo mundo e os ensinamentos são passados entre famílias, o conhecimento vem da região daquela família, por exemplo, bruxaria ibero-celta significa que a ancestralidade celta sacerdotal vem de família Ibérica. Essa religião adora somente um panteão e busca sua força mágica e conhecimento na natureza e na ancestralidade.Não tem vertentes, é una, não mistura panteões e contempla somente um. Ritualística e disseminação controlada por um Sacerdote ou Sacerdotisa e o Clan ao qual pertencem. O conhecimento é interiorizado.

Candomblé - religião de origem africana,  com panteão uno e conhecimentos passados através dos Sacerdotes familiares.Não deve ser confundida com outros cultos como Umbanda, Vodu, Santeria, etc pois assim como a Wicca usa a bruxaria como "base" assim o fazem com o Candomblé as outras religiões afro-brasileiras, afro-americanas e assim vai.

Acho que ficou claro que são apenas designações, palavras para nominar algo que se quer dizer e expor, nada mais que isso.
O que não podemos é confundir os nomes, pois se assim o fizermos, numa discussão podemos nos confundir e confundir os outros chamando João de Maria e vice versa.
Quer conhecer mais? Estude, procure alguém que realmente conheça, vá fundo nas suas buscas, não repita simplesmente o que escutou por aí.



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sábado, 26 de novembro de 2011

No encanto de cada recanto

Momentos Simples Incomparáveis

E como diria Fernando Sabino...



O valor das coisas não está no tempo que elas duram, mas na intensidade com que acontecem. Por isso existem momentos inesquecíveis, coisas inexplicáveis e pessoas incomparáveis







Há pequenos momentos que transbordam de significado. No encanto de cada recanto procuro e encontro a
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terça-feira, 22 de novembro de 2011

Compert ConCulainn




 Este conto existe em duas versões diferentes em que a mais antiga remete para uma obra perdida — o The Book of Druimm Snechtai ou The Book of Drumsnat —, que terá sido composta num mosteiro no condado de Monaghan, entre os séculos VIII e X. A história que aqui se apresenta é baseada nessa versão, conhecida através de manuscritos posteriores. O The Book of Druimm Snechtai ou The Book of Drumsnat terá também contido a versão mais antiga de Togail bruidne Da Derga (A Destruição da Estalagem de Da Dergà), que também contamos neste volume. A versão mais tardia, por sua vez, surge no Lebor na hUidre ou em The Book of Dun Cow (O Livro de Dun Cow). Foi publicado por A. G. Van Hemel em «Compert ConCulainn and Other Stories »: vol. 111 de Mediaevai and Modern Iriíh Seriem, Dublin Institute for Advanced Studies, 1956. Encontra-se também traduzido por Thomas Kinsella, The Táin, Oxford, Oxford University Press, 1969.A personagem Dectora da peça de Yeats, The Shadowy Waters (1911), inspira--se em parte em Deichtine (in Collected Plays,Londres & Basmgstoke, Papermac, 1982, PP. 145-167).

Baseámos esta história na tradução de Jeffrey Gantz em Early Irish Myths and Sagas, Harmondsworth, Penguin Books, 1981.

Retirado do Livro: Mitos e Lendas Celtas: Irlanda - Autora: Angélica Varandas

O Nascimento de CuChulain
(Compert ConCulainn)


Um dia, surgiu na planície perto de Emain Macha um bando de pássaros que se alimentou de todas as ervas e plantas que aí nasciam, deixando a terra despida. O rei Conchobar, preocupado com o estado da terra e sua devastação, decidiu aparelhar as suas nove carruagens e ir afugentar as aves, acompanhado pela sua filha, Deichtine, e pelos seus mais bravos campeões, como Conall e Lóegure, e até por Bricriu. Mas, uma vez chegados perto dos pássaros, ficaram admirados com a sua elegância e deixaram-se encantar pela beleza do seu voo e da sua música.

Assim sendo, ao verificar que três grupos de aves abandonavam o grupo inicialmente composto por nove bandos, para se dirigirem para Bruig na Bóinde, o rei e os seus homens resolveram segui-los. Mas a noite chegou, trazendo um nevão, e os ulidian foram obrigados a procurar abngo. Bricriu e Conall encontraram uma casa onde foram acolhidos por um casal, mas Bricriu achou que a casa era modesta de mais para os receber. Ainda assim, não tendo alternativa, decidiram pernoitar nessa casa onde foram recebidos com muita comida e muita bebida. O seu anfitrião disse-lhes que a sua mulher se encontrava em trabalho de parto, e Deichtine correu a ajudá-la. Nasceu, por fim, um rapaz ao mesmo tempo que, à entrada da casa, uma égua dava à luz dois potros. Estes foram oferecidos ao bebé como presente, e foi a própria filha do rei que o criou como seu.

Quando chegou a manhã, os ulidian acordaram no meio de nenhures, sem sinal de nenhuma habitação nas redondezas, nem de aves no céu. Apenas o bebé e os dois potros se encontravam junto deles como prova de que não haviam sonhado. Regressaram a Emain Macha, onde Deichtine continuou a tratar da criança, que, contudo, morreu passados poucos anos. A filha do rei entregou-se então à dor e ao desespero, até que, cansada de tanto chorar, ficou com sede e pediu uma taça com água. Sempre que levava a taça aos lábios, surgia dentro dela uma criatura pequenina que saltava na direcção da sua boca. Mas, quando afastava a taça e olhava lá para dentro, não conseguia ver nada.

Nessa mesma noite, Deichtine teve um sonho estranho. Sonhou com um homem que se apresentou como Lug, filho de Eithliu. Disse-lhe ter sido ele a atraí-la, por intermédio das aves, a Bruig na Bóinde, que a casa onde havia estado era na realidade a sua casa e que ela trazia na barriga um filho dele que se chamaria Sétanta a quem se destinavam os dois potros.
Deichtine ficou grávida e, como ninguém sabia quem era o pai do bebé, pensaram que havia sido Conchobar, o seu próprio pai, a concebê-lo, dado que haviam dormido lado a lado na casa misteriosa na noite em que o rei se havia embriagado pelo muito vinho que havia bebido. De modo a travar estas acusações, Conchobar ofereceu a mão de Deichtine a Súaltim, filho de Roech. Esta, porém, envergonhada por se deitar, já grávida, junto do marido, esmagou a criança no ventre, vindo logo em seguida a engravidar de Súaltim de quem teve um filho.



Este conto pretende explicar a dupla paternidade de Cuchulain, que, como Conare Már, possui dois pais: um deus e um mortal. Vem assim justificar as características divinas que se encontram associadas ao herói, como a sua força e coragem sobre-humanas. Essas, por sua vez, são anunciadas por acontecimentos natureza transcendental que acompanham o nascimento de Cuchulain, nomeadamente a queda de neve e o aparecimento de um bando de aves que, como  é comum nestes contos, são mensageiras do Outro Mundo. O facto de a acção decorrer, não no Ulster mas em Bruig na Bóinde, local onde se desenrolam, por excelência, os contos do Ciclo Mitológico, leva-nos a crer que aqui se pretende evidênciar o carácter divino do herói, em contraposição com a sua humanidade. Sobre o seu pai, Lug, falamos, com algum pormenor, na conclusão deste volume. O nascimento de Cuchulain assemelha-se ainda ao nascimento do herói galês Pryderi, tal como nos diz o Mabinogion. No primeiro ramo dos contos galeses também o nascimento de Pryderi é acompanhado pelo nascimento de um potro o herói recebe posteriormente como presente. Tal como Pryderi, de resto, o nome com que Cuchulain nasce não é aquele com que vai permanecer.  E ainda interessante notar que Cuchulain possui um estatuto de excelência no Ulster ao ser filho de uma filha ou irmã de Conchobar, o que confirma a descendência matrilinear dos Celtas, que viria a ser também central nas lendas arturianas, nas quais verificamos que muitos dos cavaleiros da Távola Redonda, como Gawain, são dotados de grande prestígio em Camelot por serem exactamente filhos de irmãs do Rei Artur. 

O nome Sétanta significa «aquele que conhece as estradas e os caminhos».

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terça-feira, 8 de novembro de 2011

Bruxaria sim


Ginna


  Sou alguém que buscou  por muito tempo o caminho da bruxaria......
    Li bastante, em livros, internet
   Conheci pessoas, listas, instituições, mas na verdade nada me acrescentou muito.
  Nas pessoas vi egos, ostentações de títulos. Muitos títulos, muitas palavras para pouco ensinamento.
  Na maior parte das vezes eram uma junção de tudo que já tinham lido (muitas vezes só pela internet) com pouca base e menos conteúdo ainda.
  As listas e grupos eram feitas por pessoas mais ou menos iguais as que tinha conhecido. Se perdiam em problemas pessoais, em conflitos de egos e em termos de aprendizado pouco ou nada acrescentavam, já que preferiam “lavar a roupa suja” com seus desafetos, do que partilhar real conhecimento.

     Muitas vezes fiquei pensando se o conhecimento existia, ou era só baseado em auto intitulação, em workshops de um dia, com muito gasto de dinheiro e pouca ou nenhuma profundidade.
      Cada um com seu ego inflado, se dizendo perseguido ou injustiçado, mas sempre se achando o escolhido.
     Quantos, logo após montar seu próprio grupo, com mais saladas místicas, passavam a falar mal da pessoa que os iniciou no caminho
     Nunca compreendi a mistureba, os esquisoterismo desenfreado

    A meu ver, essas práticas, além de só confundirem as pessoas que realmente buscam conhecimento, desacreditam quem as usa. A cada dia nasce uma “nova tradição”, com princípios mais esquisitos que os anteriores e sempre acrescentando um elemento tirado de outra religião, como se adornar-se das coisas dos outros os tornassem mais sábios, ou garantisse mais títulos.  

    Há alguns anos conheci um grupo. De inicio achei que era como os outros, mas a proposta deles veio de encontro ao que eu buscava.
     Baseadas em conhecimento, tradição e êxtase, respeitando a individualidade, as diferenças, o respeito a terra onde vivemos,  mas sem se perder dos princípios da Bruxaria Tradicional.
     Nesse caminho eu me reencontrei, não por muletas ou fórmulas prontas, mas por uma batalha diária de me conhecer, de buscar as respostas em mim, sem esperar que ninguém as trouxesse de forma mastigada e moldada a sua vontade.

     E vi por mim!  Retorno a minha essência, me amo a cada dia mais e sou cada dia mais forte. Sei o quanto ainda posso caminhar, pelos mundos, por tudo que fora do caminho parece apenas um sonho.
     Acredito que cada um possa fazer o que bem entender, mas não por desinformação.
     O objetivo aqui não é afirmar que estou certa, dizer que meu caminho é o único.
    Se eu tivesse tal pretensão, seria como aqueles a quem tanto critiquei e não compreendi.
     Não alimentamos preconceitos a qualquer religião ou crença, simplesmente não a seguimos.

     Não agregamos elementos de outras crenças apenas agregar mais pessoas, mais simpatizantes. Somos o que somos, sem saladas místicas.
     Você pode se intitular budista, judeu, ou qualquer coisa que seja, desde que siga o que se propôs, que deseje trilhar esse caminho por vontade e afinidade, não apenas para agradar, ser aceito ou ir contra a sociedade.

     Então trilhe esse caminho aberto ao conhecimento, sem preguiça, sem engolir qualquer coisa que querem te vender pela internet.
      Seja o que quiser, mas seja você e seja feliz!

      Não se acomode, questione, pense!

      Elimine do dicionário da sua vida a palavra mediocridade e, faça o que fizer, faça direito, com capricho, paixão, dedicação.
     Se ainda assim se interessar pela Bruxaria Tradicional, temos um acervo aqui e textos de colaboradores que podem ajudar a tirar dúvidas, a entender se este é realmente o seu caminho.

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segunda-feira, 7 de novembro de 2011

Desapegar

Como é difícil desapegar... 

Aprendizado doído e muito sofrido.
Das coisas materiais, simbolismo e representatividade de nosso perfil no mundo, às pessoas/seres que tem uma história partilhada conosco.
Do filho que alça seus vôos para novos horizontes ao amigo que faz novos amigos e muitas vezes nesse novo agregar não nos cabe participar.
O mais fácil é deixar o ser amado livre para ir e vir ao sabor do vento. 
Ciúmes para que, se somos donos de nada e seres livres para experimentar cores e sabores...

De todos, o mais difícil é aceitar o tempo que cada um de nós tem para passar nesse mundo e se conformar com as partidas.
Uma vez alguém disse que essas partidas são como um navio que sai do porto e some no horizonte, ele não deixou de existir, em algum lugar estará lá, embora não o possamos ver, até o dia de regressar ao porto e quando todos nos encontraremos novamente.
Transpomos caminhos solitários e seguimos pelos mundos, porém fazemos parte desse mundo e podemos ser envolvidos pelas armadilhas do medo, solidão, tristeza, sentimentos que podem nos questionar sobre o que buscamos e quem somos.
Então entra o aprendizado do desapegar... 

Quem desapega não tem medo, medo de perder o que não se tem? Quem desapega não tem solidão, solidão de que, se já temos a amplitude?
Não há espaço nem lugar para tristeza para quem se desapegou...
Por isso a dificuldade do aprender, como é difícil e sofrido como uma borboleta que na luta para romper o casulo se fortalece e alça seu vôo.
Aprender e entender quando se deve lutar, enfrentar tudo que estiver pela frente e quando se deve deixar partir, libertar...
Que eu consiga romper meu casulo e voar com as borboletas nessa primavera.
Que Bel venha ao meu encontro aquecendo minha alma.

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domingo, 6 de novembro de 2011

Resumo de: A Arte do Sonhar






Por Nyctaluz Noctula


Este resumo fiz em 2009, espero que seja de alguma valia aos curiosos e aos buscadores.

A Arte de Sonhar, 9º livro de Carlos Castañeda com os ensinamentos de D. Juan Malthus, publicado originalmente em 1993 pelo autor e editado no Brasil em 2007. O resumo segue divido em capítulos e estruturado em tópicos


1 - Feiticeiros da Antiguidade, uma Introdução:

a - Don Juan explica nessa parte sobre os Feiticeiros da Antiguidade, afirmando que estes viveram no México a milhares de anos passados e que foram os responsáveis pela criação da estrutura da feitiçaria, sendo que eram homens brilhantes e inteligentíssimos, porém muito pouco sensatos e menos ainda sábios;

b - Eles descobriram que o homem, ou cada indivíduo humano é composto por um Ovo Energético Luminoso, onde um filete de luz está ligado entre as omoplatas de cada um e permite ao ovo que na realidade são, ter consciência eles definiram o lugar onde o fio de luz toca o ovo como sendo o 'ponto de encaixe', o lugar onde o Ponto de Encaixe fica grudado no Ovo define a qualidade da consciência do Indivíduo, a consciência atual da humanidade do século XXI é definida pelo local onde o filete energético se liga na luminosidade oval, isso significa que toda a humanidade tem a mesma percepção dos objetos devido a que o ponto de encaixe está num lugar igual em todos os ovos, ou indivíduos;

c - Estes Feiticeiros antigos criaram a Arte de Sonhar, onde o indivíduo aprende a interagir em Universos nos quais não vive usualmente, ele faz isso através da manipulação do ponto de encaixe, ou seja, modificando voluntariamente o lugar onde o fio luminoso se encaixa no ovo, é possível modificar a qualidade da consciência e dessa forma "viajar" a outros Universos diferentes deste a que estamos habituados;

d - Os feiticeiros antigos aprenderam a mudar a posição do seu ponto de encaixe tanto pela parte de dentro quanto pela parte de fora do ovo luminoso que são, mudando a posição de encaixe do fio de luz por fora do ponto luminoso expandiram sua consciência a tal ponto que se tornaram prisioneiros dos Seres Inorgânicos, habitantes de outro universo;

e - Após o sumiço destes feiticeiros antigos uma nova geração menos “idiota” surgiu e continuou a desenvolver os meandros da Feitiçaria só que com um objetivo diferente do que os Feiticeiros Antigos pretendiam, para não cair vítima das mesmas armadilhas que os anteriores caíram. Após o surgimento dos novos feiticeiros houve diversas linhagens, uma destas teve 8 (oito) Naguais até chegar ao Nagual Sebastian, o qual se encontrou pessoalmente com um Feiticeiro Antigo o qual escapara da prisão no Universo Inorgânico. Desde então o os naguais passaram a obter conhecimentos sobre os métodos de Feitiçaria empregados pelos antigos feiticeiros, o acordo entre os Naguais dessa linhagem e entre o Desafiador da Morte, ou Inquilino, como passou a ser conhecido o Antigo Feiticeiro sobrevivente era que o Nagual forneceria energia ao Inquilino para que este sobrevivesse mais um tempo na terra e em troca receberia deste um pouco de conhecimento da Feitiçaria Antiga e também alguns dons conquistados pelos feiticeiros antigos;

f - A linhagem depois do surgimento do Inquilino foi composta pelo Nagual Sebastian, que recebeu 10 dons; pelo Nagual Santisteban, 7 dons; pelo Nagual Lujan, 50 dons; pelo Nagual Rosendo, 6; pelo Nagual Elias, 4; Nagual Julian, 16; Nagual Juan Matus, 2 e finalmente o Nagual Carlos Castaneda se recusou a receber qualquer don proveniente do desafiador da morte.

(Nota: A algum tempo atrás vi uma entrevista no programa do Jo Soares com os escritores do filme Matrix, naquela ocasião eles comentaram que foi justamente do livro 'A arte de Sonhar' que eles tiraram a idéia de pessoas presas em casulos com fios ligados na nuca sem ter idéia da verdadeira realidade onde estão, como aparece no filme)


2 - O primeiro portal do sonhar:

a - Para obter consciência nos sonhos é preciso conquistar a segunda atenção e também a atenção sonhadora, o modo de desenvolver essa atenção é poupando energia, isso pode ser feito recapitulando-se a vida e resolvendo antigas pendências e mágoas que ficam guardadas em forma de ressentimento impedindo nosso avanço;

b - O primeiro passo rumo ao primeiro portal do sonhar é estabelecer o sonho, ou seja, controlar lucidamente o sonho, por exemplo, se em um sonho estiver sonhando que se esta dentro de uma sala de aula, então deve controlar as paredes, o piso, as carteiras de modo que eles não se dissolvam como acontece costumeiramente nos sonhos;

c - É preciso desenvolver a Atenção Sonhadora, isso se faz olhando-se para um determinado objeto presente nos sonhos, primeiro pode-se começar tentando encontrar as próprias mãos nos sonhos e tomar consciência delas, depois se focando em um objeto qualquer presente nos sonhos, o modo para não deixar que esse objeto se dissolva ou transforme em outra coisa, é olhando para ele, para um outro objeto, e ainda para um terceiro objeto e depois para um quarto objeto do sonho e depois voltando novamente o olhar para aquele primeiro objeto anterior e novamente observar a sucessão, até que se obtenha mais controle sobre o objeto no sonho, até se poder olhar para todos os objetos componentes do sonho de modo que nenhum se dissolva;

d - No sonho usamos nosso corpo energético, desse modo ao tomarmos consciência dos objetos que nos cercam e fixarmos a atenção, podemos perceber também nosso corpo energético mais facilmente e podemos perceber outras formas de energia, dessas outras formas de energia, muitas são enviadas pelo reino mineral para nos observar e compartilhar consciência conosco, estes são seres reais originários de outro universo muito mais perene e muito mais consciente do que o nosso, porém não menos predatório. Atinge-se o primeiro portal do sonhar ficando consciente de que se está caindo no sono, tornando-se consciente dos sonhos e tendo sonhos reais, ou seja, que não se dissolvem nem transformam banalmente como nos sonhos comuns;

e - "Os sonhos são uma porta, um alçapão para outros mundos. Assim, os sonhos são uma via de mão dupla. Por esse alçapão nossa consciência atravessa para outros reinos; e esses outros reinos mandam batedores para nossos sonhos." ( D. Juan )


3 - O segundo portal do sonhar; 4 - Fixando o ponto de aglutinação; 5 - O mundo dos seres inorgânicos; 6 - O mundo das sombras; 7 - O batedor azul:

a - O segundo portal do sonhar é alcançado quando acorda-se de um sonho em outro sonho, ou seja, dormir e sonhar que está dormindo e dentro do dormir sonhar novamente ou então de outra forma sonhar diversos sonhos e conseguir pular de um a outro e retornar ao sonho anterior e a outro sonho ainda em momentos subsequentes observando tudo com a atenção sonhadora, e aí observar os objetos do sonho de modo a definir quais são objetos do sonho e quais não são objetos do sonho, isto é, quais componentes do sonho são em realidade enviados de outros universos; E em seguida a isolar estes batedores o passo seguinte é seguí-los até o universo deles;

b - O emissário dos sonhos é um ser Inorgânico que se torna companheiro do sonhador, dialogando com ele mesmo nos momentos em que está acordado durante o dia, e fazendo afirmações sempre óbvias, no sonho o emissário comanda os atos do sonhador sempre dizendo o que ele tem de fazer e qual o passo seguinte para controlar o sonho;

c - Quando nosso corpo energético encontra-se no sonho, ele é levado e movimentado para os lados sendo conduzido pelos batedores do universo inorgânico que tem pleno conhecimento do mundo dos sonhos e suas leis. Conseguindo seduzir um humano através do inflamento do ego, de promessas de conhecimento ilimitado ou de bajulações infinitas, para que permaneça no mundo deles, os seres inorgânicos obtém uma fonte de energia mais ágil que a deles visto que os Seres Orgânicos tem vida curta e imensa quantidade de energia, já os Seres Inorgânicos tem vida praticamente eterna, mas pouquíssima energia, assim sendo o sonhador aprisionado é como o alimento sendo devorado pelo predador, e isso dura a eternidade. Com exceção do Desafiador da Morte ou Inquilino, do Nagual Elias e depois do próprio Castaneda não há noticias de outra pessoa que tenha retornado do universo Inorgânico após ter sido feito prisioneiro;

d - O Universo em geral é essencialmente feminino, composto quase em sua totalidade por energia feminina e isso faz com que o elemento masculino seja tão procurado pelos seres de outras dimensões, devido a sua escassez. Os batedores do universo inorgânico não aprisionam mulheres, diferentemente dos componentes do sexo frágil, o masculino;

e - Ao se cruzar o segundo portal do sonhar deve-se intentar um maior controle sobre o corpo energético, de modo que ele possa voltar automaticamente e voluntariamente para junto do corpo físico ao menor sinal de perigo. Essa é a válvula de segurança que os sonhadores tem;

f - "A busca da liberdade é a única força que eu conheço. Liberdade de voar até aquele infinito lá fora. Liberdade para me dissolver; para decolar; para ser como a chama de uma vela, que mesmo diante da luz de um bilhão de estrelas, permanece intacta, porque jamais pretendeu ser mais do que é: uma simples vela." ( D. Juan )

g - Para um sonhar perfeito é necessário calar o diálogo interno, isso pode ser conseguido apertando-se cristais de quartzo com 5 a 7 cm de comprimento entre os dedos, ou então com alguns seixos de rio, finos e lisos, dobrando-se a mão e apertando o quartzo ou os seixos. Pinos de metal lisos da mesma grossura dos dedos também servem, é preciso pressionar até quase sentir dor; depois de um tempo de prática qualquer coisa serve. Cair no sono num momento de total silêncio gera a condição perfeita para o sonhar; usar um anel de ouro um pouquinho apertado no dedo funciona como ponte entre a consciência cotidiana e o sonhar sem que seja preciso dormir; a pele humana transporta energia do universo orgânico para o inorgânico e vice-versa, durante o sonho, mesmo durante o sonho comum quer o individuo queira ou não; a pele fresca, sem pigmentos ou óleo se presta melhor para essa função; usar um cinto apertado, uma faixa na cabeça ou um colar também serve para criar centros de troca de energia na pele. Para filtrarmos energia durante o sonho basta afirmarmos em voz alta no sonho esse nosso desejo. Para controlar melhor nossa atenção sonhadora basta pressionarmos a ponta da língua no céu da boca, no sonho, enquanto sonhamos e no momento que quisermos maior atenção;

h - "Para mim a natureza diabólica do reino dos seres inorgânicos é que ele pode muito bem ser o único santuário que os sonhadores têm num universo hostil. [...] Ele é definitivamente um porto seguro para alguns sonhadores. Não para mim. Não preciso de escoras nem de corrimãos, sei que estou sozinho num universo hostil e aprendi a dizer: Que seja!" ( D. Juan );

i - "O caminho do sonhar é cheio de armadilhas, e evitar essas armadilhas ou cair nelas é o problema pessoal e individual de cada sonhador, e devo acrescentar que é um problema definitivo.[...] O desafio é cada um de nós pegar apenas o que for necessário daquele mundo, e nada mais. Saber o que é necessário é a virtude dos feiticeiros; mas pegar apenas o necessário é sua maior realização. Deixar de compreender essa regra simples é o meio mais seguro de despencar numa armadilha" ( D. Juan )


8 - O terceiro portal do sonhar:

a - "O terceiro portal do sonhar é alcançado quando você se pega num sonho olhando para outra pessoa adormecida. E descobre que essa pessoa é você mesmo." ( D Juan );

b - Para saber se o corpo adormecido é mesmo o seu, um bom truque é observar as roupas com as quais foi deitar-se e ao se descobrir num sonho olhando para seu corpo adormecido, deve observar os detalhes do quarto, as paredes, teto e assoalho físicos do quarto onde seu corpo dorme, para que o corpo energético obtenha conhecimento do mundo físico e torne-se consolidado. Deve-se também movimentar voluntariamente o corpo energético para frente e para trás, de modo que ele pare de ser puxado de um lado para outro pelos seres inorgânicos e conquiste autonomia sobre estes. Conseguindo autonomia para se mover com o corpo energético podemos ficar fora do alcance dos seres inorgânicos;

c - Um exercício para conseguir maior autonomia no sonhar é libertar-se das amarras de antigos acontecimentos através do recapitular. A energia consciente de que o universo é formado é emprestada aos ovos luminosos de que somos formados e persegue estes tomando para si a consciência do ovo luminoso que ele obtém durante sua vida. Através da recapitulação é como se vivêssemos duas vezes a mesma experiência, assim quando o universo feminino predatório toma para Sí a nossa consciência ainda vai nos sobrar uma quantidade extra para adentrarmos no sonhar, também precisamos nos libertar das energias dos outros que tiverem permanecido em nós, uma forma de ejetarmos energia alheia é com a expiração enquanto recapitulamos nossas vidas e uma forma de recuperarmos nossa própria energia é com a inspiração enquanto recapitulamos;

d - Após a obtenção do controle sobre o corpo energético o passo seguinte é aprender a observar a energia diretamente sem se fixar nas aparências dos objetos que elas têm, para descobrir quais objetos do sonho são meros objetos de sonho e quais são geradores de energia. Isso pode ser conseguido verbalizando esse intento durante o sonho.


9 - A nova área de exploração; 10 - Espreitando os espreitadores;

a - Observando-se desse modo a energia, nos sonhos, pode-se perceber outros batedores de outros universos que não são do reino inorgânico, também pode se viajar a lugares diferentes e inclusive ser atacado por seres gigantescos de energia, porque do mesmo modo como batemos com o chinelo em cima de uma incauta barata que se atreve a cruzar nosso caminho, assim também os seres daquela dimensão esmigalham os incautos sonhadores que se atrevem a se enfiar no mundo deles;

b - "Se o homem for capaz de evoluir. A grande tarefa dos feiticeiros é trazer a idéia de que, para evoluir, o homem deve primeiro libertar sua consciência das amarras da ordem social. Uma vez que a consciência estiver livre, o intento irá redirecioná-la para um novo caminho evolucionário" ( D. Juan );

c - No universo predatório disposto a despedaçar o único refúgio seguro para os sonhadores é o mundo dos seres inorgânicos, eles podem dar abrigo e prolongar a consciencia sonhadora durante quase uma eternidade; a energia necessária para mover o ponto de encaixe de modo a alterar a qualidade da percepção vem do reino dos seres inorgânicos; a solução tem sido tomar a energia dos seres inorgânicos sem no entanto ceder a sua influencia.


11 - O inquilino:

a - "Perceber direto a energia, para os feiticeiros modernos, é uma realização pessoal. Nós manobramos o ponto de encaixe através da autodisciplina. Para os feiticeiros antigos, o deslocamento do ponto de encaixe era conseqüência de sua submissão a outros, seus mestres, que realizavam esses deslocamentos por meio de operações obscuras e os ofereciam aos seus discípulos como dons de poder. [...] Para alguém que tenha mais energia do que nós, é possível fazer qualquer coisa conosco, por exemplo, o nagual Julian poderia ter me trasnformado em qualquer coisa que quisesse, um criminoso ou um santo. Mas era um nagual impecável e deixou que eu fosse eu mesmo" ( D. Juan );

b - O Nagual Julian dissera ao Nagual Juan Malthus que o uma viúva estava apaixonada por ele, ao encontrar com essa viúva, D. Juan descobriu que se tratava na realidade do Desafiador da Morte, o qual lhe roubou um pouco de sua energia de Nagual e lhe concedeu dois dons, muito embora D. Juan estivesse revoltado com a situação;

c - Levado por D. Juan para uma igreja, Castaneda teve seu segundo encontro com o Desafiador da morte, adentrou no sonho do Inquilino cruzando o quarto portal do sonhar, que consiste em interagir no sonho de outro feiticeiro, lá sem perceber acabou servindo como instrumento da vingança de D. Juan contra o Inquilino, mas a despeito disto recebeu deste o ensinamento de que a posição em que o sonhador coloca o corpo para começar a dormir é extremamente importante que seja a mesma posição em que o sonhador coloca o corpo para dormir dentro do sonho antes de começar a sonhar um segundo sonho no qual deseja consolidar o sonho e obter maior coesão e percepção total;

d - O Inquilino explicou a Castaneda que os feiticeiros antigos eram treinados em recriar a realidade do mundo cotidiano dentro do sonho até nos ínfimos detalhes e fazer isso de forma tão sólida que foram capazes de transportar as populações de cidades inteiras para uma realidade semelhante ao seu mundo anterior, quando os invasores espanhóis chegaram às américas, o próprio Castaneda permaneceu desaparecido por nove dias enquanto conversava com o Desafiador da morte no mundo de sonhos criado por este, quando retornou, descobriu que Carol Tiggs tinha sido levada para um desses mundos de sonhos.

O livro termina aí, Castaneda não diz se conseguiu ou não atravessar o 5º, o 6º e o 7º e último portal do sonhar.

O próximo livro na seqüência é "Passes Mágicos" que foge ao roteiro seguido até então pelo escritor, depois vem "A Roda do Tempo" que é uma coletânea de frases e pensamentos e então tem o "Lado Ativo do Infinito", que ainda não li.

Fraternos Abraços e se acharam complicado então leiam o livro e verão que fiz um resumo o mais fiel e sintetizado possível, o próprio livro é auto-explicativo, mas qualquer dúvida que tiverem, perguntem.

Nick


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terça-feira, 20 de setembro de 2011

Meu caminhar na Bruxaria Tradicional



A Bruxaria Tradicional é um caminho de amor e aprendizado. 


Amor às tradições, à natureza, à vida e a espiritualidade. 


Aprendizado com toda uma história e tradição daqueles que vieram antes de mim, com seus deuses e ancestralidade.


Nesses anos a cada festival com um ensinamento/aprendizado diferente com nossos deuses, nossos irmãos de caminho e nosso Mestre.


Partindo disso é nossa mudança interior, nossa revisão de conceitos, mudança de paradigmas.


Em algum momento será tempo de ensinar, quando esse tempo chegar, será preciso aprender não só para si, porém com uma responsabilidade maior que será de passar toda essa riqueza para outros.


Corvius
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sábado, 17 de setembro de 2011

Simbolismo animal na mitologia celta



Universidade de Michigan

Animais em galês, mitologia celta e estão vinculados com a fertilidade e vitalidade, porque eles estão vivos, em movimento, e em crescimento. Oferecem também continuidade de vitalidade e vida para as tribos através da sua carne, peles e espinhas. Além disso, eles são uma ligação para o domínio dos deuses e dos espíritos. Esta ligação é visto através da sua utilização na caça, a busca de segredos e sabedoria.

Animais têm associações específicas em função das características do tipo de animal. Aves, peixes, serpentes, veados, bovinos, suínos, e assim por diante todos tendem a ser utilizados como símbolos. Javalis, peixes, serpentes, aves, gado e os animais são os mais frequentemente descritos. 


Além de representar fertilidade e riqueza, javalis simbolizam coragem e fortes guerreiros (MacCulloch, 356) para que sejam fortes, perigosa, e muito difícil de matar. A sua aparição em sonhos e visões também indica guerreiros. Isolda no aviso da morte de Tristan, um grande guerreiro, veio em um sonho sobre a morte de um grande javali (Spector, 85-86).Estátuas de javalis são encontrados ocasionalmente na companhia de estátuas de guerreiros armados, (Powell, 176) indicando uma maior associação entre javalis e guerreiros. 

É atribuída uma grande importância para as cerdas de javali. Talvez eles são a característica distintiva do animal ou simbolizar a sua força. Por exemplo, Fion é morto por um javali a intensificação da ofender após quebrar um geasa contra a caça javalis (MacCulloch, 150). Alguns dos javalis extraordinária, que Rei Arthur lutas em Culhwch e Olwen, têm cerdas que são ouro e prata. Conversley, quando Menw tenta roubar tesouros de Twrch Trwyth, ele só é capaz de ter uma cerdas. É o cerdas do javali, Friuch, para provar que têm o maior poder, no final, Friuch renasce como Donn Cuilnge destrói Rucht como Finnebach Ai. As cerdas de javali são mencionadas muitas outras vezes o que implica que eles são uma parte importante do animal. 

O salmão, em particular, estão associados com conhecimento. A criança que cresceu a ser chamado Taliesin, o sábio mago, foi encontrado um peixe no açude.O significado do salmão pode ser visto em muitos lugares. Gwyrhr questionou uma série de sábios animais, cada um mais sábio que o anterior, a mais antiga ea mais sensata de todos foi o salmão de Llyn Llyw (Ford, 148-149). Cú Chulainn utilizado o herói do salmão em todo o salto dos alunos para obter Scáthach Ponte da fortaleza, a fim de obter acesso a Scáthach's conhecimentos avançados de armas. Para conquistar os segredos Cú Chulainn tinha que usar o herói do salmão salto para Scáthach própria, a fim de ganhar os segredos reservado para sua família. 

Cada um salto na terra de magia trouxe Cú Chulainn a um maior conhecimento. A sua sabedoria também pode ser transmitida por ingestão. O salmão ganhar o poder mágico de sabedoria por consumir nozes que gota em sagrado molas (MacCulloch, 377). Simbolicamente a comer o salmão da sabedoria, tal Demne ganhou enorme sabedoria que ele foi renomeado (Ford, 20). Talvez este está na raiz da prática moderna onde as crianças são aconselhados a ingerirem peixes para aumentar a sua inteligência.
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quinta-feira, 15 de setembro de 2011

Os deuses dos Celtas continentais

Enquanto dependemos do testemunho dos celtas insulares para os mitos, para as imagens temos alguns documentos no tocante aos celtas do continente. Esses documentos são de dois tipos: textos de escritores antigos e inscrições e monumentos gauleses e galo-romanos. Os textos latinos e gregos são breves, enfáticos e sugerem concepções análogas às que são familiares em outras mitologias, sendo, portanto, tranquilizadoras.

As inscrições (meros nomes ou epítetos de divindades) e os monumentos (na medida em que são puramente célticos, pois devemos considerar a possibilidade de influência romana) nos dão somente alusões que não são fáceis de interpretar e lançam apenas um pouco de luz sobre um mundo de noções obscuras. Fica-se tentado a usar os textos como pontos de partida com o fito de explicar os monumentos e isso para ajustar os fragmentos do quebra-cabeça na moldura pronta que algum parágrafo de Caesar fornece. Porém, essa tentação deve ser evitada, pois é mais seguro perambular sem guia num país não mapeado do que confiar totalmente em um mapa traçado por homens que vieram só como turistas e muitas vezes com julgamento tendencioso. Desse modo, avançaremos como se jamais grego ou romano houvessem visitado um território céltico e examinaremos primeiro os documentos nativos. Estaremos então prontos para comparar nossas descobertas com o que outros escritores relataram.

O primeiro fato que nos atinge é a multiplicidade de teônimos e a escassez dos exemplos da ocorrência de cada um deles. De acordo com uma estimativa antiga, que provavelmente não está sujeita e nenhuma correção de monta, de 374 nomes atestados nas inscrições, 305 ocorrem uma única vez. Os nomes mais frequentemente mencionados são os dos deuses Grannos (19 vezes) e Belenos (31 vezes) e das deusas Rosmerta (21 vezes) e Epona (26 vezes).

Os nomes dos deuses gauleses são uma legião e o número não ficou explicado por esses processos paralelos de sincretismo e expansão que noutros lugares resultou na definição e fixação das características dos deuses. No período galo-romano, quando os cultos nativos tornaram-se integrados ao sistema religioso imperial, uma única deidade romana representava uma multiplicidade de deuses locais cuja lembrança ficava preservada no epíteto do estrangeiro importado. Assim, cinquenta e nove epítetos diferentes são ligados ao nome de Marte: Marte Teutates é o Teutates que conhecemos de Lucanus; Marte Segomo é o Segomo cujo culto aparece em Munster e cujo nome ocorre no do herói irlandês Nia Segamon ("Campão de Segomo"); Marte Camulus é o disfarce do deus Camulus, sem dúvida idêntico a Cumhall, pai do herói Finn (v. cap. VIII); Marte Rudianos ("o Vermelho") lembra o nome do deus-cavalo Rudiobos, pois o cavalo e a cor vermelha estão associados à terra dos mortos e à guerra em todo o território céltico. Isso fica evidente pelos jaezes vermelhos da Morrígan e pelos três cavaleiros vermelhos do reino de Donn, senhor dos mortos, cujo surgimento em "A Destruição da Hospedaria de Da Derga" anuncia o destino iminente do rei Conaire. Desse modo, uma multiplicidade de deuses tribais que ele suplantou aparece sob a unidade do culto imperial de Marte.



A pluralidade de nomes em toda a extensão do território sugere que esses eram deuses tribais, os deuses de comunidades ou grupos de comunidades, pois sua distribuição parece ser política ou geográfica, em lugar de funcional. E essa sugestão é confirmada por uma útil observação feita por Vendryes. É fato bem conhecido que um dos deuses representados com mais frequência nos monumentos gauleses é o Tricephalus, um deus com três cabeças ou três faces. Temos dele trinta e duas efígies, a maioria delas da Gália setentrional. Quinze dos exemplos mais arcaicos foram encontrados no território dos Remi. Portanto, podemos considerar o Tricephalus como um deus dos Remi, ao menos quanto a sua origem. Novamente, o culto das Matres é difundido na Renânia e, especialmente, entre os Treveri.

Encontramos, porém, um exemplo do Tricephalus representado numa estela em Trier e ele aparece sobrepujado pelas três Matres dos Treveri, que parecem calcá-lo aos pés. Esse momumento pode ser comparado a uma estela descoberta em Malmaison, na qual o Tricephalus está associado a um outro grupo, o par formado por Mercúrio e sua companheira, Rosmerta. No entanto, as posições estão nesse caso invertidas e o Tricephalus parece dominar o par divino. Assim, cada um dos dois povos simbolizou o triunfo de seu próprio deus sobre deuses estrangeiros ou hostis. Vendryes sem dúvida está correto ao considerar tal evidência como indicação do caráter nacional que os Remi atribuíam ao seu Tricephalus e os Treveri a suas Matres.


Esse caráter tribal do deus fica claramente explícito no nome do deus gaulês Teutates mencionado por Lucanus: "e aqueles que com sangue maldito pacificam o selvagem Teutates, de Esus os santuários hórridos, e os altares de Taranis, cruéis como aqueles amados pela Diana dos Citas". Supôs-se que Teutates fosse um dos grandes deuses gauleses, mas essa hipótese fica invalidada pelo fato de que ele é mencionado alhures em uma única inscrição e era, provavelmente, adorado apenas por alguma tribo obscura. Deveras, o nome significa simplesmente "(o deus) da tribo" (gaulês touto-, teuta-, irlandês túath, "tribo"), título que corresponde a uma fórmula familiar das sagas ilandesas: "Juro pelo deus (ou deuses) pelo qual meu povo jura!" Cada povo gaulês posuía, então, seu Teutates e cada um adorava-o com um nome diferente ou com um dos títulos: Albiorix, "Rei do Mundo"; Rigisamus, "Muito Majestoso"; Maponos, "o Grande Jovem"; Toutiorix, "Rei da Tribo"; Caturix, "Rei da Batalha"; Loucetius, "o Brilhante", que talvez não sejam mais do que formas de invocar o deus sem profanar seu nome, por meio de uma precaução correspondente à sugerida pela fórmula irlandesa. Como esses deuses de povos ou tribos surgem à imaginação dos gauleses? Sem discutir detalhadamente as imagens, observaremos algumas características gerais.


Em primeiro lugar, figuras triplas são importantes, deuses com três cabeças ou três faces e grupos de três deusas. O número três desempenha um grande papel na tradição céltica; a "tríade", uma fórmula que combina três fatos ou rês preceitos, é um gênero que domina a literatura gnômica de Gales e da Irlanda e personagens triplos ou trios são proeminentes nas tradições épicas dos dois povos. Outro fato notável é o distintivo caráter mais ou menos zoomórfico das efígies, algumas vezes expresso em forma mais evoluída do mesmo tipo mitológico pela associação de um animal com o deus. Um exemplo é oferecido por Cernunnos ("o Chifrudo"), o deus cujo culto é mais amplamente atestado. Ele é representado com os chifres de um carneiro ou gamo, acocorado no chão. A postura lembra a do Buda, mas isso deve ter sido habitual aos gauleses, cujo mobiliário não incluía nenhum tipo de cadeira. Ele está frequentemente acompanhado de uma ou duas serpentes com chifres e o deus chifrudo com uma serpente aparece no famoso caldeirão de Gundestrup. Certas variações mostram uma deidade feminina, ou uma figura de três cabeças, do mesmo tipo.


Esse elemento zoomórfico aparece com mais clareza nas figuras femininas que nas masculinas; uma das deusas mais familiares é Epona, cujo nome significa "a Grande Égua" e que surge motada em lombo de cavalo, acompanhada por uma égua com seu potro; a galesa Rhiannon, "a Grande Rainha", tem sido reconhecida como uma deusa-égua comparável a Epona. Encontramos também uma deusa-ursa, Artio, e não pode haver dúvida que o nome de Damona, formado como Epona, significa "a Grande Vaca" (cf. irlandês dam, "boi").


Essas deidades femininas ocupam um grande espaço no mundo religioso dos gauleses. Elas podem ser divididas em duas classes. A primeira é a das deusas tutelares, que são ligadas à própria terra e a características locais, fontes ou florestas, ou, novamente, aos animais que os frequentam, e que controlam a fertilidade da terra, como demonstrado pelo corno da abundância que é um de seus atributos. Tais são as Matres e Epona e as deusas da água (Sirona na Gália oriental e Brixia, a companheira de Luxovius, o deus aquático de Luxeuil) ou das florestas (Dea Arduina das Ardennes). A segunda classe, que é menor, é a das deusas da guerra: por exemplo, Andarta, dos Vocontii, ou Andrasta, que era invocada por Boudicca antes de entrar em batalha, ou Nemetona, cujo nome assemelha-se ao de Nemain, uma das três Morrígna da tradição irlandesa (v. p. 32). Os dois tipos, dos quais um representa os poderes de fertilidade, o outro, os poderes de destruição, aparecem separadamente no território continental. Encontramo-los fundidos nas pessoas das mesmas divindades na tradição insular, que representa, nesse aspecto como em outros, uma concepção menos analítica e mais arcaica que a gaulesa.


Muitas das deusas usualmente aparecem como companheiras de um deus. Brixia e Luxovius já foram citados e Sirona é comumente associada a Grannos ou, algumas vezes, a Apolo; Nemetona aparece nos monumentos ao lado de Marte, que, sem dúvida, substitui nesses casos algum deus guerreiro céltico; do mesmo modo, Rosmerta é a companheira de Mercúrio. Contudo, o par que se vê com mais frequência é Sucellos e Nantosuelta.


Sucellos, "o Deus do Malho", cujo nome significa "Bom Golpeador" tem sido identificado a Dispater, ancestral dos gauleses, de quem Caesar nos fala. A aparência desse deus barbudo, vestido com a túnica curta que era o traje nacional dos gauleses, expressando força e autoridade e, ao mesmo tempo, uma certa benevolência, combina bastante com a ideia de um deus-pai e lembra, em muitos aspectos, o deus principal dos irlandeses, o Dagda (v. Cap. III). Seus atributos são o malho, arma do "Bom Golpeador", e o cálice ou prato, símbolo da abundância, e há um contundente paralelo com os dois atributos do Dagda, a maça que derruba seu inimigo e o inexaurível caldeirão que assegura a abundância a seu povo. Portanto, essas divindades possuem as duas características que definem a função do deus-pai, que é, a um só tempo, guerreiro e, assim, protetor e nutridor. O nome de sua companheira, Nantosuelta, é obscuro, mas o primeiro elemento pode ser reconhecido como significando "rio" (cf. galês nant, "correnteza"). Assim, encontramos em solo gaulês uma associação de um deus-pai como uma deusa fluvial local, que é confirmada por um episódio da mitologia irlandesa em que o Dagda é associado ao Boyne, o rio sagrado da Irlanda (v. p. 41). Outros pares podem ser acrescentados a essa classe. Na região de Salzbach, um "deus do malho" está associado à deusa Aeracura, que aparece com um corno da abundância e um cesto de frutos, atributos das Matres. Na mitologia dos celtas insulares, encontraremos novamente esses pares, compostos por um deus principal e uma das Matres e não há dúvida de que representam uma das noções fundamentais da religião céltica.


Deuses tribais e deusas-mães: é possível ir além dessa caracterização geral das divindades gaulesas? É possível encontrar um traço de separação de suas funções e atividades? A tentativa tem sido feita por força do parágrafo de Caesar que é citado com frequência e que deve ser novamente citado aqui. Recusamo-nos a começar com seu testemunho, mas este deve agora ser considerado. Caesar usa estas palavras: "O principal deus dos gauleses é Mercúrio e há imagens dele em toda parte. Diz-se que é o inventor de todas as artes, o guia de cada viagem e jornada e o deus mais influente nos negócios e questões financeiras. Depois dele, adoram Apolo, Marte, Júpiter e Minerva. Esses deuses têm as mesmas áreas de influência que entre os outros povos. Apolo afasta as doenças, Minerva é a mais influente nos ofícios, Júpiter governa o céu e Marte é o deus da guerra." Assim, os grandes deuses dos celtas parecem corresponder mais ou menos exatamente aos grandes deuses dos romanos e teriam compartilhado entre si, como fazem estes, os vários domínios da atividade humana. Tal coincidência é a priori surpreendente. Em vista da divergência profunda na mentalidade e estrutura social que observamos entre romanos e celtas, devemos espantar-nos com essa semelhança em suas ideias religiosas; e uma comparação desse texto com os documentos gauleses confirma a suspeita.


Se considerarmos as deusas, observamos entre as deusas-mães divindades da água e da floresta, deusas da fertilidade que protegem certos animais e deusas da guerra, mas em parte alguma uma Minerva, padroeira das artes. Isso não significa que alguma deusa-mãe não desempenhasse esse papel. E com efeito encontraremos na Brigit tripla uma padroeira das artes entre os celtas insulares. Caesar pode ter observado essa qualidade em alguma deusa gaulesa desconhecida para nós, ou mesmo em alguma que conhecemos, porém não com essa conexão. A qualidade que lhe era familiar e, portanto, imediatamente compreensível, sugeriu uma identificação apressada calculada para satisfazê-lo e confundir-nos. O testemunho de Caesar é importante na medida em que lança luz sobre um aspecto das deusas-mães que é confirmado pela tradição irlandesa e sobre o qual a tradição gaulesa é silenciosa. Contudo, ao aceitá-lo tal como colocado, formaremos uma noção equivocada das complexas deusas dos celtas.


No caso dos deuses, estamos na mesma situação. Podemos acreditar que os deuses gauleses eram guerreiros, artesãos, curadores e governavam certos fenômenos celestes. Isso fica exemplificado pelas contradições dos comentaristas que tentaram acomodar a evidência independente de Lucanus com o sistema delineado por Caesar. Na passagem acima citada, Lucanus enumera três deuses adorados pelas tribos gaulesas: Teutates, Esus e Taranis. Nada há que sugira serem estes os três grandes deuses gauleses, menos ainda que fossem os três principais deuses dos gauleses, uma concepção que, como vimos, não corresponde a qualquer realidade. Porém, à luz do testemunho de Caesar, somos conduzidos a achar uma equivalência entre estes deuses e aqueles que ele definiu; e os comentaristas de Lucanus fizeram essa tentativa. O nome Taranis, que significa "Trovejante" (cf. irlandês torann, "trovão") indica uma identificação com Júpiter. No entanto, entre Esus e Teutates, qual corresponde a Marte e qual a Mercúrio? Há tão pouca concordância que os dois comentaristas responderam a questão em termos contraditórios, de modo que encontramos tanto Esus quanto Teutates identificados a cada um dos dois deuses romanos. Já vimos que Teutates é de fato "o deus da tribo" e ele deve ter sido visto em alguns momentos como deus da guerra, em outros momentos como deus da indústria, conforme fosse invocado em tempo de guerra ou de paz. Indubitavelmente, o mesmo ocorria no caso de Esus, cujo nome pode significar "mestre", se estiver correta a comparação com o latim "erus". Lucanus o descreve como o senhor sanguinário de tribos belicosas, mas, nos altares de Trier e Paris, ele surge como o benigno padroeiro de uma corporação pacífica de construtores. De forma semelhante, o irlandês Lug é um artesão de muitos talentos, inclusive um curador, mas também um guerreiro cuja lança nunca erra o alvo. Universal e completaeficiência é o caráter de todos os deuses célticos e os vemos combater ou dar ajuda e conselho, de acordo com as necessidades de seu povo.


Não obstante, há um ponto do testemunho de Caesar que deve ser lembrado e exige interpretção. É a proeminência que ele atribui ao Mercúrio gaulês sobre os outros deuses, incluindo o senhor do céu. Isso conflita tão fortemente com as noções a que somos familiares que somos levados a aceitá-la; e, além disso, ela é confirmada pela tradição irlandesa. Não devemos, entretanto, atirar-nos à conclusão de que os gauleses distinguiam um deus das artes e ofícios em oposição a um deus da guerra e preferiam um ao outro. O culto de Marte, que é adorado sob cinquenta e nove títulos distintos, não é menos difundido na Gália galo-romana que o de Mercúrio, que possui apenas dezenove títulos. Devemos ao contrário supor que os gauleses davam precedência em seu mundo divino ao artesão sobre o guerreiro e que ambas as qualidades podiam ser combinadas (e normalmente o eram) em uma só divina pessoa. Essa é, ao menos, a forma como poderíamos explicar, em termos de mitologia céltica, o fato que impressionou Caesar e que este explicou em termos romanos.


Algumas característias gerais emergiram deste breve apanhado: a multiplicidade das pessoas divinas, algumas vezes em forma tríplice; o caráter tribal, marcante no caso dos deuses; o caráter local, especialmente no caso das deusas; a importância das deidades femininas, deusas da guerra ou deusas-mães; a associação frequente dessas divindades femininas aos deuses tribais; a ausência de diferenciação de funções entre os deuses e a importância do artesão na hierarquia celestial. Essas características surgem apenas como sombras em nossa imagem do mundo religioso dos gauleses, pois nosso conhecimento imperfeito permite meramente um esboço; iremos vê-las novamente, no entanto, desenhadas com mais clareza e realçadas pelo rico colorido de uma mitologia viva na tradição épica dos celtas insulares.

Fonte:
Sjoestedt, Marie-Louise. Celtic Gods and Heroes. Courier Dover Publications, Chemsford, MA, 2000, p. 14-23. ISBN 0-486-41441-8.

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